14 октября – Покров Пресвятой Богородицы и другие церковные праздники

Великий праздник Покрова Пресвятой Богородицы в России православные отмечают ежегодно 14 октября. Его считают главным осенним христианским праздником. Несмотря на то, что этот праздник даже не является двунадесятым, он, тем не менее, очень значимый и любимый в народе. Как и многие другие праздники, посвященные Царице Небесной. Ведь именно с ней русский народ с древних времен связывал надежды на спасение в таких критических ситуациях, когда казалось, что надеяться уже не на что.

Церковные праздники 14 октября

14 октября церковь также совершает празднование в честь мученика Домнина Солунского (IV век); преподобномученика Михаила, игумена Зовийского, и с ним 36-ти преподобномучеников (780-790 годы); Люблинской, Псково-Покровской,   Браиловской, Гербовецкой, Барской и Касперовской икон Божией Матери.

«Дева днесь предстоит в Церкви, и с лики святых невидимо за ны молится Богу: ангели со архиереи покланяются, апостоли же со пророки ликовствуют: нас бо ради молит Богородица Превечнаго Бога» — это чудное явление Матери Божией произошло в середине Х века в Константинополе, во Влахернской церкви, где хранилась риза Богоматери, Ее головной покров (мафорий) и часть пояса, перенесенные из Палестины в V веке. В воскресный день, 1 октября, во время всенощного бдения, когда храм был переполнен молящимися, святой Андрей, Христа ради юродивый (память 2 октября), в четвертом часу ночи, подняв очи к небу, увидел идущую по воздуху Пресвятую Владычицу нашу Богородицу, озаренную небесным светом и окруженную Ангелами и сонмом святых. Святой Креститель Господень Иоанн и святой апостол Иоанн Богослов сопровождали Царицу Небесную.

Преклонив колена, Пресвятая Дева начала со слезами молиться за христиан и долгое время пребывала в молитве, потом, подойдя к Престолу, продолжала Свою молитву, закончив которую, Она сняла со Своей головы покрывало и распростерла его над молящимися в храме людьми, защищая их от врагов видимых и невидимых. Пресвятая Владычица сияла небесной славой, а покров в руках Ее блистал «паче лучей солнечных». Святой Андрей с трепетом созерцал дивное видение и спросил стоявшего рядом с ним своего ученика, блаженного Епифания: «Видишь ли, брат, Царицу и Госпожу, молящуюся о всем мире?» Епифаний ответил: «Вижу, святый отче, и ужасаюсь».

Преблагословенная Богородица просила Господа Иисуса Христа принять молитвы всех людей, призывающих Его Пресвятое Имя и прибегающих к Ее заступлению. «Царю Небесный, — глаголаше в молитве на воздусе со Ангелы стоящая Всенепорочная Царица, — приими всякаго человека, молящегося к Тебе и призывающего Имя Мое на помощь, да не отыдет от Лика Моего тощ и неуслышан». Святые Андрей и Епифаний, удостоившиеся созерцать молящуюся Богоматерь, «долгое время смотрели на распростертое над народом покрывало и на блиставшую наподобие молнии славу Господню; доколе была там Пресвятая Богородица, видимо было и покрывало; по отшествии же Ее, сделалось и оно невидимым, но, взяв его с Собою, Она оставила благодать, бывшую там». Во Влахернской церкви сохранилась память о дивном явлении Богоматери. В XIV веке русский паломник дьяк Александр видел в церкви икону молящейся за мир Пресвятой Богородицы, написанную так, как Ее созерцал святой Андрей. Но Греческая Церковь не знает этого праздника.

В русском Прологе ХII века содержится запись об установлении особого праздника в честь этого события: «Се убо, егда слышах — помышлях; како страшное и милосердное видение и паче надеяния и заступления нашего, бысть без празднества… восхотех, да не без праздника останет Святый Покров Твой, Преблагая». В праздничном Богослужении Покрову Божией Матери Русская Церковь воспевает: «С чинми Ангел, Владычице, с честными и славными пророки, с верховными апостолы и со священномученики и со архиереи за ны грешныя Богу помолися, Твоего Покрова праздник в Российстей земли прославльшыя». Следует добавить, что и святой Андрей, созерцавший дивное видение, был славянин, в молодых годах попавший в плен и проданный в Константинополе в рабство местному жителю Феогносту. В России храмы в честь Покрова Божией Матери появились в XII веке. Всемирно известный по своим архитектурным достоинствам храм Покрова на Нерли был построен в 1165 году святым князем Андреем Боголюбским. Заботами этого святого князя и был установлен в Русской Церкви около 1164 года праздник Покрова Божией Матери. В Новгороде в XII веке существовал монастырь Покрова Пресвятой Богородицы (так называемый Зворинский монастырь); в Москве царем Иоанном Грозным был построен собор Покрова Божией Матери у храма Святой Троицы (известный как храм Василия Блаженного).

В праздник Покрова Пресвятой Богородицы мы испрашиваем у Царицы Небесной защиты и помощи: «Помяни нас во Твоих молитвах, Госпоже Дево Богородице, да не погибнем за умножение грехов наших, покрый нас от всякаго зла и лютых напастей; на Тя бо уповаем и, Твоего Покрова праздник чествующе, Тя величаем».

Свя­той апо­стол Ана­ния, епи­скоп го­ро­да Да­мас­ка, был из чис­ла се­ми­де­ся­ти апо­сто­лов. По по­ве­ле­нию Бо­жию он кре­стил об­ра­тив­ше­го­ся го­ни­те­ля хри­сти­ан Савла, бу­ду­ще­го ве­ли­ко­го апо­сто­ла и про­по­вед­ни­ка Пав­ла (Деян.9:10-19). Свя­той Ана­ния, несмот­ря на опас­но­сти, сме­ло и от­кры­то про­по­ве­до­вал хри­сти­ан­ство иуде­ям и языч­ни­кам. Из Да­мас­ка он от­пра­вил­ся с бла­го­ве­сти­ем в Елев­фе­ро­поль, где ис­це­лил мно­го недуж­ных. Пра­ви­тель го­ро­да Лу­ки­ан пы­тал­ся скло­нить свя­то­го апо­сто­ла при­не­сти жерт­ву идо­лам, но, ви­дя его непре­клон­ность и твер­дое ис­по­ве­да­ние Хри­ста, по­ве­лел му­чить свя­то­го. Страш­ные пыт­ки не по­ко­ле­ба­ли сви­де­те­ля Ис­ти­ны. То­гда му­чи­те­ли вы­ве­ли его за го­род и по­би­ли кам­ня­ми. В мо­лит­ве за сво­их убийц свя­той ото­шел ко Гос­по­ду († в 1 ве­ке). Впо­след­ствии его мо­щи пе­ре­нес­ли в Кон­стан­ти­но­поль.

Преподобный Роман, прозванный «Сладкопевцем», был по происхождению греком и родился в середине V столетия в сирийском городе Емесе. Получив образование, он стал диаконом в Воскресенс-ком храме в городе Бейруте. При императоре Анастасии Дикоре (401-518 гг.) он переехал в Константинополь и стал клириком при патриаршем храме Святой Софии. Он усердно помогал при богослужениях, хотя не отличался ни голосом, ни слухом. Однако патриарх Евфимий любил Романа и даже приблизил его к себе за его искреннюю веру и добродетельную жизнь.

Расположение патриарха к святому Роману возбудило против него нескольких соборных клириков, которые стали его притеснять. На одном из предрождественских богослужений эти клирики вытолкнули Романа на амвон храма и заставили петь. Храм был переполнен богомольцами, служил сам патриарх в присутствии императора и придворной свиты. Смущенный и напуганный, святой Роман своим дрожащим голосом и невнятным пением всенародно осрамился.

Придя домой совершенно подавленным, святой Роман ночью долго и напряженно молился перед иконой Божией Матери, изливая свою скорбь. Богородица явилась ему, подала бумажный свиток и велела съесть его. И вот совершилось чудо: Роман получил красивый, мелодичный голос и одновременно поэтический дар. В приливе вдохновения он тут же составил свой знаменитый кондак праздника Рождества Христова: «Дева днесь Пресущественнаго раждает, и земля вертеп Неприступному приносит; Ангели с пастырьми славословят, волсви же со звездою путешествуют; нас бо ради родися Отроча Младо, Превечный Бог».

На следующий день святой Роман пришел в храм к всенощной под Рождество Христово. Он настоял, чтобы ему разрешили снова спеть на амвоне, и на этот раз так прекрасно спел составленный им гимн «Дева днесь», что вызвал всеобщий восторг. Император и патриарх благодарили святого Романа, а люди назвали его Сладкопевцем. С тех пор святой Роман украшал богослужения своим дивным пением и вдохновенными молитвами.

Любимый всеми, святой Роман стал учителем пения в Константинополе и высоко поднял благолепие православных богослужений. За свой поэтический дар он занял почетное место среди церковных песнописцев. Ему приписывают более тысячи молитв и гимнов на различные праздники. В особенности славится акафист Благовещению Божией Матери, который поется в пятую субботу Великого поста. По его образцу составлялись прочие акафисты. Скончался преподобный Роман в 556 году.

Преподобный Савва происходил из Тверского княжества, из города Кашина и был вторым из восьми сыновей Кашинского боярина Ивана Васильевича Борозды, из рода славного и всеми уважаемого. С юных лет Савва отличался добродетельной жизнью, подражал иноческим подвигам и, приняв постриг в одном из тверских монастырей, безропотно нес различные монастырские послушания. Он отличался необыкновенным смирением и вызывал глубокое почтение и у мирских жителей, и у монахов. Монахи почитали его за ангела и избрали игуменом. Но Савву тяготила слава человеческая, и он, покинув родные места, долгое время жил в совершенной безвестности, а позже, ревнуя о высших подвигах, отправился на Афон.

По возвращении с Афона, под видом бедного неизвестного странника, он пришел на реку Вишеру, руководимый Богом, водрузил крест и, устроив небольшой шалаш, стал проводить отшельническую жизнь. Однажды проходивший мимо житель Новгорода увидел преподобного погрузившимся в глубокую молитву и как бы не чувствующим, что все лицо его было покрыто комарами, так что его совсем не было видно. Изумленный прохожий поведал другим о случившемся, и все поняли, что отшельник — истинно Божий человек. Но Савва удалился в еще более уединенное место, продолжая упражняться в посте и молитве, проводя жизнь, исполненную лишений. Молва же о святой жизни преподобного распространилась по окрестностям, и соседние жители стали приходить к нему и доставлять посильные приношения. Слух о святом угоднике Божием дошел до архиепископа Иоанна, бывшего тогда на Новгородской кафедре, и он послал разузнать о преподобном Савве, кто и каков он, а по получении ответа, уразумев в Савве человека духовного, сам отправился на встречу с ним. Смирение и нестяжательность Саввы покорили святителя, и он полюбил блаженного и оказывал ему помощь всем необходимым.

Между тем Савва задумал основать обитель и стал своими руками строить кельи для приходивших иноков. Однажды по внушению дьявола пришли к нему разбойники с коварным намерением. Он же, прозрев их замысел, попросил их помочь ему поднять дерево, при этом велел им взяться за тонкий конец, а сам взялся за толстый. Разбойники так и не смогли сдвинуть с места свой конец, а Савва один поднял дерево, чем и поразил их, и они со стыдом и страхом поспешили удалиться.

Позже Савва с братией поселились у реки Вишеры и соорудили и освятили церковь в честь Вознесения Господня. По устроении обители преподобный Савва поставил себе столп и, взойдя на него, всю седмицу до субботы проводил на нем в посте и молитве; в субботу же сходил со столпа к братии, причащался с ними Святых Тайн, выстаивал воскресную службу, разделял трапезу и после душеполезного поучения вновь всходил на столп до следующей субботы. Живя на столпе, Савва хранил обитель своими молитвами. Однажды к монастырю подошли разбойники, чтобы разграбить его, но святой, поняв их злой умысел, стал стучать жезлом по стене, обратив их в бегство, объятых страхом. Об этом чуде Церковь воспевает в службе преподобному.

Между тем к преподобному Савве продолжали отовсюду стекаться и иноки, и миряне ради пользы духовной, которую от него получали, ибо он, по апостолу, всем был вся, всех наставляя, обо всех болезнуя и заботясь. Пребывая в подвигах и перенося суровые лишения и всякого рода скорби, блаженный на восьмидесятом году от рождения впал в телесный недуг. Готовясь разрешиться от тела и отдать последний долг природе, он призвал к себе всю братию и обратился к ней с предсмертными душеполезными наставлениями, в особенности о том, чтобы они твердо и неизменно пребывали в православии и соблюдения иноческих обетов, более же всего преуспевали в смирении. «В чем вы видели меня подвизающимся, то и сами творите,» — сказал в заключение старец. После сего, поручив монастырь и братию заботам и попечениям архиепископа Новгородского, причастившись Святых Христовых Таин, он мирно предал душу свою Господу 1 октября 1460 года.

Пре­чи­стый об­раз Люб­лин­ской Бо­го­ма­те­ри на­хо­дит­ся в го­ро­де Люб­лине, в го­род­ском Спа­со-Пре­об­ра­жен­ском со­бо­ре. По­жерт­во­ва­на сю­да эта ико­на рев­ни­те­ля­ми пра­во­сла­вия на Во­лы­ни кня­зья­ми Острож­ски­ми Кон­стан­ти­ном и Ива­ном. Пре­да­ние воз­во­дит ис­то­рию это­го об­ра­за ко вре­ме­нам жиз­ни пер­во­учи­те­лей сла­вян­ских свя­тых Ки­рил­ла и Ме­фо­дия, утвер­ждая, что свя­тые бра­тья при­нес­ли эту ико­ну с со­бой в Мо­ра­вию в IX ве­ке, а от­сю­да уже уче­ни­ки их, спа­сав­ши­е­ся от пре­сле­до­ва­ния немец­ких ка­то­ли­че­ских мис­си­о­не­ров, пе­ре­нес­ли Люб­лин­скую ико­ну Бо­жи­ей Ма­те­ри в Рос­сию. Этот об­раз поль­зу­ет­ся ве­ли­ким по­чи­та­ни­ем сре­ди все­го за­пад­но­го пра­во­слав­но­го на­се­ле­ния. О нем сло­же­ны це­лые пес­но­пе­ния, со­дер­жа­щи­е­ся в так на­зы­ва­е­мых бо­го­глас­ни­ках, т. е. сбор­ни­ках пес­ней ре­ли­ги­оз­но-нрав­ствен­но­го со­дер­жа­ния, очень рас­про­стра­нен­ных на за­па­де Рос­сии.

В По­доль­ской гу­бер­нии боль­шим по­чи­та­ни­ем сре­ди пра­во­слав­но­го и ка­то­ли­че­ско­го на­се­ле­ния поль­зу­ет­ся Бра­и­лов­ский об­раз Бо­го­ма­те­ри. На­хо­дит­ся он в хра­ме Бра­и­лов­ско­го мо­на­сты­ря, в ме­стеч­ке Бра­и­ло­ве (Вин­ниц­кая об­ласть, Укра­и­на). Вре­мя по­яв­ле­ния этой свя­ты­ни те­ря­ет­ся в да­ле­ком про­шлом: счи­та­ет­ся, что иконе не ме­нее 400 лет, в XVI сто­ле­тии она уже бы­ла из­вест­на. По пре­да­нию, ико­на эта при­не­се­на в дар оби­те­ли ос­но­ва­те­лем Бла­го­ве­щен­ско­го мо­на­сты­ря в г. Вин­ни­це Ми­ха­и­лом Кро­пив­ниц­ким в 1635 го­ду и с тех пор оста­ет­ся невре­ди­мой при всех по­сти­гав­ших ее тяж­ких невзго­дах.

Бо­го­ма­терь изо­бра­же­на на этой иконе в стро­го ви­зан­тий­ском сти­ле; изо­бра­же­ние сде­ла­но на хол­сте, на­кле­ен­ном на ки­па­рис­ную дос­ку. Жи­во­пись от вре­ме­ни по­тем­не­ла. Изо­бра­же­ние Бо­го­ро­ди­цы по­яс­ное, пра­вая ру­ка при­под­ня­та. Одеж­да пол­но­стью по­кры­ва­ет гла­ву, спус­ка­ясь на пле­чи и ру­ки. Пред­веч­ный Мла­де­нец с ле­вой сто­ро­ны под­дер­жи­ва­ет­ся ру­кою Пре­чи­стой Его Ма­те­ри. Пер­сты пра­вой ру­ки Спа­си­те­ля сло­же­ны для крест­но­го зна­ме­ния, в ле­вой ру­ке Он дер­жит Еван­ге­лие. Гла­вы Бо­го­ма­те­ри и Спа­си­те­ля увен­ча­ны ко­ро­на­ми. Ли­ки на ико­нах, от­ли­ча­ю­щи­е­ся ве­ли­ча­во­стью вы­ра­же­ния, по вре­ме­нам вид­ны от­чет­ли­во и яс­но, а ино­гда бы­ва­ют на­столь­ко ту­ман­ны, что их труд­но бы­ва­ет рас­смот­реть. По­ме­ща­ет­ся этот об­раз в ико­но­ста­се, над цар­ски­ми вра­та­ми.

В том же со­бор­ном хра­ме на­хо­дит­ся и дру­гая мест­но­чти­мая ико­на Бо­го­ма­те­ри, от­ли­ча­ю­ща­я­ся от вы­ше­ука­зан­ной по сво­е­му изо­бра­же­нию, но но­ся­щая то же на­име­но­ва­ние Бра­и­лов­ской. Она при­не­се­на в Бра­и­лов­ский мо­на­стырь в XIX сто­ле­тии из По­ча­ев­ской лав­ры и по­ме­ща­ет­ся в ле­вой сто­роне церк­ви, у ам­во­на.

Осо­бен­ное сте­че­ние бо­го­моль­цев в Бра­и­ло­ве бы­ва­ет в дни так на­зы­ва­е­мых «от­пу­стов»: на Воз­не­се­ние, Пя­ти­де­сят­ни­цу, в неде­лю Всех Свя­тых, 29 июня и в празд­ни­ки Успе­ния и По­кро­ва Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы.

Гер­бо­вец­кая ико­на Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы при­зна­на чу­до­твор­ной в 1859 го­ду, но и до то­го вре­ме­ни она осо­бо по­чи­та­лась ве­ру­ю­щи­ми Ки­ши­нев­ской епар­хии. По пре­да­нию, в Гер­бо­вец­кий мо­на­стырь этот об­раз был при­не­сен в 1790 го­ду при сле­ду­ю­щих об­сто­я­тель­ствах.

Некий пол­ков­ник Н. А. Ал­ба­ду­ев, при­е­хав­ший в Рож­де­ствен­ский пост в Гер­бо­вец­кий мо­на­стырь для ис­по­ве­ди и при­ча­ще­ния Свя­тых Хри­сто­вых Та­ин, воз­вра­щал­ся уже до­мой, но, бу­дучи сбро­шен­ным на зем­лю необъ­ез­жен­ной ло­ша­дью, был смер­тель­но ра­нен и скон­чал­ся. Те­ло по­чив­ше­го бы­ло по­гре­бе­но в ста­рой церк­ви у ико­ны Ни­ко­лая Чу­до­твор­ца, о чем сви­де­тель­ству­ет над­гроб­ная ду­бо­вая дос­ка.

По­сле смер­ти Ал­ба­ду­е­ва од­на из его род­ствен­ниц при­нес­ла в мо­на­стырь ико­ну Бо­жи­ей Ма­те­ри – се­мей­ную ре­лик­вию, пе­ре­да­вав­шу­ю­ся из ро­да в род с древ­них вре­мен. Вско­ре ста­ли за­ме­чать, что мно­гие страж­ду­щие и бо­ля­щие, при­бе­гав­шие к об­ра­зу Бо­го­ма­те­ри с го­ря­чей ве­рой и мо­лит­вой, ста­ли по­лу­чать пе­ред свя­той ико­ной ис­це­ле­ние и об­лег­че­ние стра­да­ний, что вы­зва­ло без­гра­нич­ное на­род­ное по­чи­та­ние это­го об­ра­за. По ме­сту сво­е­го на­хож­де­ния ико­на Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы ста­ла име­но­вать­ся Гер­бо­вец­кой.

Ста­ра­ни­я­ми бла­го­че­сти­вых и бла­го­дар­ных ве­ру­ю­щих свя­тая ико­на бы­ла укра­ше­на се­реб­ря­ной ри­зой, впо­след­ствии вы­зо­ло­чен­ной и укра­шен­ной дра­го­цен­ны­ми кам­ня­ми. Сам же об­раз был по­ме­щен в ве­ли­ко­леп­ный ки­от.

Бо­жия Ма­терь через Свою ико­ну неод­но­крат­но яв­ля­ла свое по­кро­ви­тель­ство Гер­бо­вец­кой оби­те­ли во вре­мя мно­го­чис­лен­ных бед­ствий, вы­пав­ших на до­лю жи­те­лей Бес­са­ра­бии. Мо­на­стыр­ское пре­да­ние по­вест­ву­ет о неод­но­крат­ном ра­зо­ре­нии ту­рец­ки­ми вой­ска­ми оби­те­ли, но свя­тая ико­на каж­дый раз оста­ва­лась непо­вре­жден­ной сре­ди вы­жжен­но­го пе­пе­ли­ща. Хо­тя на об­ра­зе мож­но бы­ло уви­деть сле­ды ог­ня, од­на­ко лик и ру­ки Бо­го­ма­те­ри и Спа­си­те­ля ни­чуть не по­стра­да­ли и бы­ли со­вер­шен­но чи­сты.

Око­ло се­ми­де­ся­ти лет пре­бы­ва­ла в Гер­бо­вец­ком мо­на­сты­ре свя­тая ико­на. Пре­свя­тая Бо­го­ро­ди­ца мно­же­ство раз яв­ля­ла через нее Свою ми­лость ве­ру­ю­щим в Ее пред­ста­тель­ство пе­ред Гос­по­дом. За­тем на­се­ле­ние го­ро­да Ки­ши­не­ва, мно­гие граж­дане ко­то­ро­го на се­бе ис­пы­та­ли чу­до­твор­ную си­лу ико­ны, ис­хо­да­тай­ство­ва­ло ре­ше­ние о еже­год­ном пе­ре­не­се­нии свя­ты­ни на зим­нее вре­мя в Бес­са­раб­скую сто­ли­цу. По­ста­нов­ле­ние Свя­тей­ше­го Си­но­да об этом бы­ло утвер­жде­но 17 ян­ва­ря 1859 го­да. С то­го вре­ме­ни при огром­ном сте­че­нии на­ро­да чу­до­твор­ная Гер­бо­вец­кая ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри каж­дый год 1 ок­тяб­ря крест­ным хо­дом пе­ре­но­си­лась в Кре­сто­вую цер­ковь г. Ки­ши­не­ва и воз­вра­ща­лась на­зад в оби­тель 23 ап­ре­ля.

Бар­ская ико­на Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы – чти­мый об­раз из Бар­ско­го в честь По­кро­ва Бо­жи­ей Ма­те­ри жен­ско­го мо­на­сты­ря, рас­по­ло­жен­но­го в г. Ба­ре По­доль­ской епар­хии в Бе­ло­рус­ском По­ле­сье (совре­мен­ная Вин­ниц­кая обл., Укра­и­на). Го­род этот ис­пы­тал все бед­ствия вла­ды­че­ства ка­то­ли­че­ской Поль­ши в за­пад­ной Ру­си. Окон­ча­тель­ное при­со­еди­не­ние его к Рос­сии про­изо­шло в 1793 го­ду.

С дав­них вре­мен в Ба­ре су­ще­ство­вал муж­ской мо­на­стырь, при­над­ле­жав­ший неко­то­рое вре­мя уни­ат­ским мо­на­хам-ба­зи­ли­а­нам.

В опи­са­нии Бар­ско­го мо­на­сты­ря за 1723 год го­во­рит­ся, что в глав­ном ал­та­ре в вы­со­ком углуб­ле­нии есть об­раз Бо­го­ма­те­ри, дер­жа­щей на ле­вой ру­ке Бо­гом­ла­ден­ца Иису­са. Ико­на под се­реб­ря­ной тем­но-по­зо­ло­чен­ной ри­зой с дву­мя по­зо­ло­чен­ны­ми вен­ца­ми. Она на­зы­ва­ет­ся об­ра­зом Свя­той По­кро­вы. Во­круг нее крас­ный бал­да­хин с изо­бра­же­ни­я­ми двух ан­ге­лов, под­дер­жи­ва­ю­щих ко­ро­ну. Бла­го­дат­ные зна­ме­ния от свя­той ико­ны бы­ли из­вест­ны все­му юго-за­пад­но­му краю, и в честь Ее со­став­ле­на «Песнь Пре­свя­той Де­ве Бо­го­ро­ди­це, чу­до­твор­ной Ея иконе в Ба­ре-гра­де».

В 1837 го­ду Бар­ский мо­на­стырь был воз­вра­щен из унии в ло­но Пра­во­слав­ной Церк­ви. Мо­на­стырь еще на­зы­вал­ся По­кров­ской оби­те­лью в честь на­хо­дя­ще­го­ся там чу­до­твор­но­го об­ра­за Бо­го­ма­те­ри, имев­ше­го в то вре­мя очень ши­ро­кое по­чи­та­ние и празд­но­ва­ние ко­то­ро­му 1 ок­тяб­ря бы­ло уста­нов­ле­но в 1887 го­ду, ко­гда ис­пол­ни­лось пол­ве­ка со дня воз­вра­ще­ния Бар­ско­го мо­на­сты­ря пра­во­слав­ным.

В кон­це XVII – на­ча­ле XVIII в. с Бар­ской ико­ны был сде­лан спи­сок По­доль­ской ико­ны Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы. О том, ка­кое зна­че­ние имел этот об­раз Бо­го­ма­те­ри в судь­бах пра­во­сла­вия в По­доль­ском крае, крас­но­ре­чи­во го­во­рит сле­ду­ю­щее мо­лит­вен­ное об­ра­ще­ние к Пре­чи­стой Бо­го­ма­те­ри:

«При­и­ди­те, лю­дие рос­сий­стии, пре­слав­но и пра­во­слав­но убла­жим Пре­бла­го­сло­вен­ную и Пре­чи­стую Ма­рию Де­ву, в Ба­ре гра­де бла­го­дать Свою из­древ­ле вы­ну явив­шую, пра­во­слав­ные лю­ди По­доль­ския зем­ли от ага­рян и са­ра­цын сво­бо­див­шую, пра­во­слав­ную ве­ру в пле­не­нии ла­тин­стем со­хра­нив­шую. К ко­му убо при­бег­нем, аще не к Те­бе, Вла­ды­чи­це! Ко­му при­не­сем сле­зы и воз­ды­ха­ния, аще не к Те­бе, Пре­свя­тая Бо­го­ро­ди­це! Не има­мы бо иные по­мо­щи, не има­мы иные на­деж­ды, раз­ве Те­бе, Небес­ная Ца­ри­це, Де­во Пре­чи­стая, ле­стви­ца к небе­си, свя­тое вме­сти­ли­ще Сло­ва Бо­жия, при­бе­жи­ще вер­ным и из­бав­ле­ние, до­сто­я­нию Тво­е­му по­мощь и за­щи­ще­ние, скор­бя­щим по­да­тель­ни­це веч­но­го ра­до­ва­ния, ино­ков бо­го­муд­рых воз­ве­де­ние к гор­не­му цар­ствию. Ты бо, яко иму­щая дер­жа­ву непо­бе­ди­мую, злую дер­зость ла­тин­скую от­мсти­ла еси, ве­рою имя Твое все­х­валь­ное при­звав­ших от­цев на­ших спас­ла еси и по­кры­ла их свя­тым омо­фо­ром. Не от­вра­ти и ныне ра­бы Твоя тщи. Тя бо еди­ну на­деж­ду има­мы; из­ба­ви лю­ди Твоя прис­но и град и оби­тель, юже из­бра­ла еси Се­бе ме­стом про­яв­ле­ния бла­го­да­ти Тво­ея, и По­доль­скую зем­лю, и вся пра­во­слав­ныя хри­сти­а­ны от ис­ку­ше­ний, от па­губ­ных, ду­ше­вред­ных уче­ний, от неве­рия, раз­вра­ще­ния и по­ги­бе­ли веч­ныя, и от вся­ко­го лю­то­го об­сто­я­ния, и на­ве­тов вра­гов церк­ви Тво­ея пра­во­слав­ныя, и до ныне тай­но и неустан­но се­ю­щих сквер­ныя пле­ве­лы на доб­рой, от ве­ка пра­во­слав­ной ни­ве По­доль­ской; аще бо не Ты пред­сто­я­ла мо­ля­щи, кто бы из­ба­вил ве­ру от­цев на­ших от то­ли­ких бед, кто бы и нас со­хра­нил до ныне сво­бод­ных? Мы же пре­бла­го­му Тво­е­му за­ступ­ле­нию о нас ра­ду­ю­ще­ся, бла­годар­ствен­но да вос­пи­су­ем Ти и да зо­вем Ти: ра­дуй­ся, Неве­сто нене­вест­ная».

Бар­ская чу­до­твор­ная ико­на при­вле­ка­ла к се­бе мно­го­чис­лен­ные тол­пы бо­го­моль­цев – и пра­во­слав­ных, и ино­вер­ных. Ико­на на­хо­ди­лась в за­пре­столь­ной ни­ше, на ней был се­реб­ря­ный оклад со сле­да­ми по­зо­ло­ты и чер­ни. Об­раз очень древ­ний, ви­зан­тий­ский, хо­ро­шо со­хра­нив­шей­ся жи­во­пи­си.

В на­ча­ле XX ве­ка Бар­ская ико­на на­хо­ди­лась в ал­та­ре мо­на­стыр­ско­го хра­ма, в на­сто­я­щее вре­мя она на­хо­дит­ся в Одес­ской об­ла­сти (Укра­и­на). Под стро­и­тель­ство ча­сов­ни для чу­до­твор­но­го об­ра­за вы­де­лен зе­мель­ный уча­сток.

Кас­пе­ров­ская чу­до­твор­ная ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри яв­ля­ет­ся ве­ли­кой свя­ты­ней го­ро­дов Хер­со­на и Одес­сы, где она пре­бы­ва­ет око­ло ше­сти ме­ся­цев в го­ду. Дни при­не­се­ния ее в Одес­су (1 ок­тяб­ря), и от­ше­ствия ее – в чет­вер­тый день Пас­хи – ста­ли ве­ли­ки­ми цер­ков­ны­ми тор­же­ства­ми.

Вид этой неболь­шой ико­ны, на­пи­сан­ной мас­ля­ны­ми крас­ка­ми на хол­сте, на­кле­ен­ном на дос­ку, про­из­во­дит силь­ное впе­чат­ле­ние. Вла­ды­чи­ца и Бо­гом­ла­де­нец изо­бра­же­ны толь­ко по верх­нюю часть гру­ди. Бо­го­ма­терь со скорб­ны­ми оча­ми на ли­це при­жи­ма­ет к ла­ни­те Сво­ей Мла­ден­ца Хри­ста, при­дер­жи­вая го­ло­ву Его обе­и­ми ру­ка­ми. При­льнув к Пре­чи­стой, Мла­де­нец ле­вой ру­кой схва­тил­ся за плат, по­кры­ва­ю­щий гла­ву Прис­но­де­вы, в пра­вой Он дер­жит сви­ток.

Со­глас­но пре­да­нию, ико­на эта бы­ла в кон­це XVI ве­ка при­ве­зе­на в Рос­сию из Тран­силь­ва­нии сер­бом, ко­то­рый по­се­лил­ся в Оль­ви­о­поль­ском уез­де Хер­сон­ской гу­бер­нии. Пе­ре­хо­дя от ро­ди­те­лей к де­тям, в 1809 го­ду свя­той об­раз стал соб­ствен­но­стью по­ме­щи­цы Кас­пе­ро­вой, про­жи­вав­шей в Оль­ви­о­поль­ском уез­де, в име­нии Но­во-Ива­нов­ке. Ико­на бы­ла вет­хая, и жи­во­пись до то­го по­тем­не­ла, что труд­но бы­ло разо­брать чер­ты Бо­жи­ей Ма­те­ри и Спа­си­те­ля.

В фев­ра­ле 1840 го­да, пе­ре­жи­вая ве­ли­кие го­ре­сти, Кас­пе­ро­ва как-то но­чью дол­го мо­ли­лась пе­ред ико­ной. Во вре­мя мо­лит­вы она за­ме­ти­ла, что ли­ки Бо­го­ма­те­ри и Мла­ден­ца про­свет­ле­ли, и ико­на чу­дес­ным об­ра­зом об­но­ви­лась.

От свя­то­го об­ра­за Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы, на­хо­див­шей­ся в до­ме по­ме­щи­цы, впо­след­ствии про­изо­шло мно­же­ство чу­дес и ис­це­ле­ний, по ис­сле­до­ва­нии ко­то­рых ико­на бы­ла при­зна­на Свя­тей­шим Си­но­дом чу­до­твор­ной. К ней ста­ло по­сто­ян­но сте­кать­ся мно­го па­лом­ни­ков, и в 1844 го­ду Кас­пе­ро­ва, счи­тая невоз­мож­ным удер­жи­вать чу­до­твор­ный об­раз в сво­ем до­ме, от­нес­ла ико­ну в мест­ный Ни­коль­ский храм.

В 1852 го­ду жи­те­ли Хер­со­на ис­хо­да­тай­ство­ва­ли раз­ре­ше­ние еже­год­но в празд­ник Воз­не­се­ния Гос­под­ня крест­ным хо­дом при­но­сить к ним чу­до­твор­ную ико­ну. А с 1853 го­да и жи­те­ли г. Ни­ко­ла­е­ва по­лу­чи­ли воз­мож­ность с 1 июля по 1 ав­гу­ста по­кло­нять­ся Кас­пе­ров­ской иконе Бо­жи­ей Ма­те­ри в сво­их хра­мах.

В Се­ва­сто­поль­скую вой­ну 1853–1855 гг. Одес­са, оса­жден­ная непри­я­тель­ским фло­том, пе­ре­жи­ва­ла тя­же­лые вре­ме­на. В ав­гу­сте 1854 го­да свя­той чу­до­твор­ный об­раз крест­ным хо­дом был тор­же­ствен­но пе­ре­не­сен в го­род­ской ка­фед­раль­ный со­бор, где пре­бы­вал до 20 мая 1856 го­да.

В 1855 го­ду, в празд­ник По­кро­ва Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы, по­сле то­го, как одес­ский ар­хи­епи­скоп Ин­но­кен­тий при боль­шом сте­че­нии ве­ру­ю­щих от­слу­жил мо­ле­бен пе­ред Кас­пе­ров­ской ико­ной, враг от­сту­пил, го­род остал­ся невре­дим. По об­ще­му ве­ро­ва­нию Одес­са бы­ла спа­се­на бла­го­да­тью чу­до­твор­но­го об­ра­за. Бы­ло ре­ше­но «в по­уче­ние потом­ству сде­лать это со­бы­тие неза­бвен­ным, и день 1 ок­тяб­ря – празд­ни­ком свя­щен­ней­шим».

Глав­ным ме­сто­пре­бы­ва­ни­ем чу­до­твор­ной ико­ны про­дол­жа­ет счи­тать­ся се­ло Кас­пе­ров­ка, но об­раз на­хо­дит­ся там недол­го. Еже­год­но к 1 ок­тяб­ря он при­но­сит­ся из Кас­пе­ров­ки в Одес­су и оста­ет­ся там до сре­ды Пас­халь­ной неде­ли, по­ме­ща­ясь у юж­ной сте­ны пе­ред­ней ча­сти ка­фед­раль­но­го со­бо­ра. Осталь­ную часть Пас­халь­ной неде­ли и бли­жай­шие неде­ли ико­на на­хо­дит­ся в Кас­пе­ров­ке, в празд­ник Воз­не­се­ния пе­ре­но­сит­ся в Хер­сон, где пре­бы­ва­ет до 29 июня, а за­тем до 1 ав­гу­ста ей по­кло­ня­ют­ся жи­те­ли Ни­ко­ла­е­ва. По всем ме­стам пре­бы­ва­ния ико­ны по пят­ни­цам пе­ред нею чи­та­ет­ся ака­фист.